La crise que traverse les musulmans depuis la d\u00e9cadence de la civilisation islamique, qu\u2019on peut situer historiquement depuis la chute de l\u2019empire Almohadien, est double :<\/p>\n
Le premier aspect de cette crise est li\u00e9 \u00e0 un probl\u00e8me de lecture directe des textes r\u00e9f\u00e9rentiels de l\u2019islam en l\u2019occurrence le Coran et le Hadith. On assiste dans la plupart du temps \u00e0 une lecture litt\u00e9raliste, statique, relative non seulement \u00e0 un contexte historique particulier, mais aussi \u00e0 un certain stade de la production humaine en mati\u00e8re de savoir et de connaissance.<\/p>\n
L\u2019une des composantes de cette crise est identique \u00e0 celle qui a inspir\u00e9 El Chafi\u2019 le besoin d\u2019inventer une science nouvelle : les oussoules el fiqh sont de ce point de vue sociologiquement explicables. Une science qui consiste dans son objectif \u00e0 donner au texte une valeur paradigmatique quant \u00e0 son interpr\u00e9tation et \u00e0 son application. Une sorte de va-et-vient, je dirais presque artistique, entre l\u2019espace et le temps d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et le texte d\u2019un autre. Et cela exigeait une intelligence de type critique qui travaille le texte afin de d\u00e9couvrir son sens structurel, sa raison et sa logique interne, en un mot son esprit. D\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de rechercher l\u2019ensemble des \u00e9l\u00e9ments objectifs, endog\u00e8nes et exog\u00e8nes qui donnent \u00e0 l\u2019action un sens intelligible, c\u2019est-\u00e0-dire compr\u00e9hensif et explicable.<\/p>\n
D\u00e9s lors, il y a un besoin constant d\u2019un effort consid\u00e9rable de rationalisation qui a constitu\u00e9 une rupture m\u00e9thodologique dans la synth\u00e8se et l\u2019analyse ; une r\u00e9volution scientifique selon la terminologie de Thomas Khun. Cet effort de rationalisation, dans tous les domaines de la connaissance, est \u00e0 la fois un devoir et une exigence perp\u00e9tuels dont la n\u00e9gligence a eu pour cons\u00e9quence l\u2019anarchie et la pauvret\u00e9 intellectuelle du discours islamique actuel par exemple.<\/p>\n
On constate malheureusement que l\u2019effort de rationalisation entrepris par El chafi`\u2019 n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 suivi et \u00e9tendu \u00e0 d\u2019autres domaines du travail intellectuel des musulmans. Il a fallu attendre pr\u00e8s de cinq si\u00e8cles pour qu\u2019un certain Ibn khaldoun ait le coup de g\u00e9nie de penser \u00e0 une nouvelle m\u00e9thode dans l\u2019explication de ce qu\u2019on peut appeler aujourd\u2019hui la dynamique sociopolitique. Avec lui le pouvoir politique n\u2019est plus d\u00e9sormais une question qui rel\u00e8ve uniquement de la morale ou g\u00e9n\u00e9ralement de l\u2019\u00e9thique, mais surtout un m\u00e9canisme li\u00e9 aux lois g\u00e9n\u00e9rales de l\u2019Histoire.<\/p>\n
Un m\u00e9canisme qu\u2019il faut prendre le soin de d\u00e9couvrir (ses lois et ses r\u00e8gles ). Il a le m\u00e9rite non seulement de fonder sa nouvelle science mais surtout de montrer la limite et l\u2019inefficacit\u00e9 des m\u00e9thodes traditionnelles des sciences dites religieuses. Comprendre et expliquer une r\u00e9alit\u00e9 quelconque (sociale, politique, \u00e9conomique, etc..) d\u2019un groupe n\u00e9cessite un autre type de r\u00e9flexion et d\u2019analyse que celui du faqih.<\/p>\n
Quand on voit dans une \u00e9mission de t\u00e9l\u00e9vision arabe un faqih invit\u00e9 pour r\u00e9pondre \u00e0 des questions d\u2019ordre sociale, politique ou d\u2019\u00e9ducation, on a comme la certitude que le grand d\u00e9fi \u00e0 relever pour une \u00e9ventuelle renaissance du monde musulman, est celui de mettre de l\u2019ordre dans le chantier de la pens\u00e9e. Je ne veux pas dire par l\u00e0 qu\u2019un faqih n\u2019a pas d\u2019avis \u00e0 donner sur ce genre de questions, mais je soul\u00e8ve seulement le probl\u00e8me de la sp\u00e9cialisation comme exigence in\u00e9luctable dans un monde complexe et compliqu\u00e9.<\/p>\n
Quand on voit \u00e9galement dans les universit\u00e9s dites islamiques le raccourci fait dans l\u2019enseignement \u00e0 savoir le champs limit\u00e9 des disciplines et l\u2019archa\u00efsme des m\u00e9thodes ; on a l\u2019impression qu\u2019on est confront\u00e9 en permanence \u00e0 un vide b\u00e9ant.<\/p>\n
D\u2019autres efforts ont \u00e9t\u00e9 entrepris dans d\u2019autres domaines, dans celui de la philosophie, le nom d\u2019un Ibn Rochd dit Averro\u00e8s est embl\u00e9matique. D\u2019autres disciplines fleurissent, c\u2019est la productivit\u00e9 qui t\u00e9moigne de l\u2019\u00e9panouissement d\u2019une civilisation. On peut dire d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale que l\u2019Andalousie est la r\u00e9f\u00e9rence par excellence de la maturit\u00e9 de la pens\u00e9e musulmane en mati\u00e8re de construction m\u00e9thodologique.<\/p>\n
Et apr\u00e8s ? Apr\u00e8s, le monde musulman avec la chute de l\u2019Andalousie commence \u00e0 entrer progressivement mais s\u00fbrement en d\u00e9cadence. La r\u00e9gression dans le domaine scientifique marque le glas d\u2019une culture en perte de son rayonnement civilisationnel et la marche de la nation qui repr\u00e9sente cette culture vers l\u2019inconnu. Notons au passage que le coup psychologique port\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9lan de cette civilisation date bien avant, de ce que les historiens appellent la grande fitna (la grande discorde).<\/p>\n
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Devant une telle trag\u00e9die, le destin de la culture ne saurait \u00eatre meilleur. Les id\u00e9es qui ont fait le g\u00e9nie universel de la civilisation musulmane deviennent des mots morts empil\u00e9s quelque part dans un charnier. M\u00eame si la foi n\u2019a pas perdu toute sa force dans les c\u0153urs des musulmans, le rapport homme-id\u00e9e s\u2019est trouv\u00e9 confin\u00e9 dans l\u2019espace \u00e9troit d\u2019une tradition qui se transmet d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 une autre. D\u2019autant plus que l\u2019enseignement de l\u2019Islam, m\u00e9diocrit\u00e9 oblige, est domin\u00e9 par les m\u00e9thodes traditionnelles dont le seul souci est de pr\u00e9server l\u2019identit\u00e9 musulmane contre les assauts d\u2019une culture dominante. Il faut reconna\u00eetre qu\u2019\u00e0 ce niveau l\u00e0, le rendement \u00e9tait quand m\u00eame non n\u00e9gligeable, car apr\u00e8s, dans le cas de l\u2019Alg\u00e9rie par exemple, un si\u00e8cle et demi de domination coloniale, l\u2019identit\u00e9 musulmane n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 trop \u00ab endommag\u00e9e \u00bb.<\/p>\n
Pourtant, il y a eu dans le monde musulman colonis\u00e9 des appels au r\u00e9veil, comme s\u2019ils surgissaient d\u2019un pass\u00e9 lointain pour secouer la m\u00e9moire et une conscience en perte de rep\u00e8res. Mais, pour \u00eatre bref, le sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral et identique de ces mouvements dits r\u00e9formistes reste la r\u00e9action urgente, qui aspire \u00e0 l\u2019ind\u00e9pendance et \u00e0 la d\u00e9fense de la culture musulmane, face \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 impos\u00e9e par le colonisateur. C\u2019est pourquoi le r\u00e9sultat \u00e9tait souvent un repli identitaire et jamais la r\u00e9flexion autour d\u2019un projet qui pr\u00e9pare l\u2019avenir.<\/p>\n
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Apr\u00e8s la p\u00e9riode de la d\u00e9colonisation, le monde musulman se trouve dans une situation in\u00e9dite qui illustre bien le deuxi\u00e8me aspect de la crise, li\u00e9e \u00e0 un certain rapport au modernisme. En renvoyant l\u2019ensemble de ses probl\u00e8mes au colonialisme, le monde musulman a cru que tout sera r\u00e9solu avec le d\u00e9part du colonisateur tout sera r\u00e9solu. Il ne s\u2019est pas rendu compte un seul instant que ses vraies difficult\u00e9s ne faisaient en fait que commencer.<\/p>\n
Le r\u00f4le des \u00e9lites devrait pourtant \u00eatre la prise en charge des d\u00e9fis \u00e0 relever afin de garantir une ind\u00e9pendance menac\u00e9e par d\u2019autres formes d\u2019ali\u00e9nation. Pendant que les cadres de l\u2019administration colonialiste examinaient de pr\u00e8s leurs futurs plans strat\u00e9giques dans les pays qu\u2019ils quittaient, les cadres de notre \u00e9lite politique aiguisaient les leurs pour r\u00e9aliser leurs ambitions personnelles.<\/p>\n
Parmi les voix qui s\u2019\u00e9l\u00e8vent dans le monde musulman pour lui proposer des solutions, je limiterai mon propos \u00e0 l\u2019une d\u2019elle qui pr\u00f4ne le changement au nom de l\u2019Islam, en mettant l\u2019accent sur les mouvements dits islamistes qui ont choisi la sph\u00e8re politique comme champ d\u2019action. M\u00eame si au fond, ils symbolisent une certaine prise de conscience, ces mouvements ne vont pas \u00e0 l\u2019essentiel, en entretenant l\u2019illusion.\u00a0 Ce que je nomme essentiel, se traduit par cette capacit\u00e9 historique capable d\u2019op\u00e9rer la synth\u00e8se entre le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et le futur. Quand on se projette vers un futur qui reste \u00e0 d\u00e9terminer, tout en ayant le regard tourn\u00e9 vers un pass\u00e9 lointain, en faisant abstraction du pr\u00e9sent, on ne peut qu\u2019 aboutir \u00e0 une confusion totale.<\/p>\n
Sur le plan pratique, \u00e0 part des pr\u00eaches contestataires souvent virulents, accompagn\u00e9s d\u2019une litt\u00e9rature mythologique, l\u2019islamisme politique ou le discours islamique en g\u00e9n\u00e9ral est loin de constituer un projet de soci\u00e9t\u00e9. Car le travail scientifique qui permet la production de ce que Karl Popper appelle une technologie sociale n\u2019est pas r\u00e9alis\u00e9.<\/p>\n
L\u2019h\u00e9ritage intellectuel de l\u2019Andalousie qui aurait pu constituer une base de d\u00e9part pour la construction d\u2019une v\u00e9ritable Raison islamique n\u2019est pas encore pris en charge. Les leaders des mouvements islamistes (que j\u2019appelle les nouveaux marabouts de l\u2019Islam) proposent l\u2019Islam comme solution \u00e0 tous les probl\u00e8mes de l\u2019humanit\u00e9. Ils se comportent comme s\u2019ils \u00e9taient \u00e0 M\u00e9dine avec, ou parfois \u00e0 la place du Proph\u00e8te. Anim\u00e9s par cette id\u00e9e simpliste d\u2019un Islam \u00e9ternel et valable en tous temps, il suffit simplement pour eux de reproduire le mod\u00e8le type, celui de l\u2019exp\u00e9rience islamique des premiers temps. On est l\u00e0 dans une vision de l\u2019Histoire qui transcende l\u2019espace et le temps, dans un syst\u00e8me vierge et isol\u00e9 o\u00f9 tout est possible.<\/p>\n
Le fiqh s\u2019est donn\u00e9 historiquement comme objectif la recherche du statut juridique de telle ou de telle action et les solutions ad\u00e9quates aux probl\u00e8mes que rencontre la soci\u00e9t\u00e9 musulmane naissante. Si on revient au sens \u00e9tymologique du terme, on s\u2019aper\u00e7oit que l\u2019on est au-del\u00e0 de l\u2019objet et des outils des \u00e9coles juridiques traditionnelles.<\/p>\n
Force est de constater que l\u2019une des origines de l\u2019apathie intellectuelle du monde musulman actuel r\u00e9side dans l\u2019illusion de croire que pour saisir les diff\u00e9rents niveaux de r\u00e9alit\u00e9 relative \u00e0 son existence, il suffit d\u2019interroger les grands classiques de la jurisprudence. La continuit\u00e9 est envisag\u00e9e ici comme un prolongement, et non comme la capacit\u00e9 de cr\u00e9er tout en restant fid\u00e8les \u00e0 l\u2019esprit. La cr\u00e9ativit\u00e9 ne consiste pas uniquement \u00e0 moderniser la forme ou le langage des mod\u00e8les de pens\u00e9e qui ne r\u00e9pondent plus \u00e0 la satisfaction d\u2019une r\u00e9alit\u00e9. Elle passe plut\u00f4t par une sorte de r\u00e9volution qui transformerait profond\u00e9ment les cat\u00e9gories mentales des musulmans eux-m\u00eames et leurs modes de pens\u00e9es.<\/p>\n
Le point de d\u00e9part de toute d\u00e9marche scientifique est le questionnement d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 ou d\u2019un objet quelconque actuellement saisi, dans une exp\u00e9rience effective. La perception effective de la r\u00e9alit\u00e9 du monde musulman signifie la formulation de l\u2019ensemble des donn\u00e9es actuelles qui caract\u00e9risent sa singularit\u00e9 comme objet d\u2019\u00e9tude, \u00e0 travers son interaction avec l\u2019ensemble des autres singularit\u00e9s. On en d\u00e9duit alors, que ni la voie salafiste qui affirme que la solution r\u00e9side dans le retour pur et simple aux sources, ni la voie moderniste qui nous propose une \u00ab occidentalisation \u00bb salutaire, ne sont fructueuses. Les uns comme les autres cultivent le mythe de la chose facile et l\u2019illusion des solutions stock\u00e9es.<\/p>\n
L\u2019action doit \u00eatre imp\u00e9rativement guid\u00e9e par la lumi\u00e8re de la science, postulait El Boukhari il y a plusieurs si\u00e8cles. La science n\u2019est pas un syst\u00e8me achev\u00e9 qu\u2019une g\u00e9n\u00e9ration transmet \u00e0 une autre. Le monde musulman est loin de trouver cette lumi\u00e8re qui n\u2019est autre que la r\u00e9alisation du contenu du premier verset coranique (lit au nom de ton seigneur). On est loin d\u2019\u00eatre la nation de la lecture, comment peut-on \u00eatre alors celle de la renaissance ?!<\/p>\n
L\u2019\u00e9chec est une donn\u00e9e pr\u00e9sente \u00e0 toute entreprise humaine, dont il convient d\u2019en tirer les enseignements. Tous les \u00e9l\u00e9ments sociologiques plaident pour la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une nouvelle pens\u00e9e voire une nouvelle voie. Il ne s\u2019agit pas uniquement d\u2019une r\u00e9forme, il faut d\u2019abord inventer les outils conceptuels qui nous permettent de d\u00e9terminer la causalit\u00e9 de ce qui s\u2019est pass\u00e9 dans notre histoire, et faire l\u2019\u00e9tat des lieux scientifiquement de ce qui est \u00e0 r\u00e9former.<\/p>\n
Autrement dit le grand chantier r\u00e9side dans un travail de compr\u00e9hension et d\u2019explication de l\u2019histoire de la civilisation musulmane. Si nous ne parvenons pas \u00e0 distinguer dans notre histoire entre ce qui rel\u00e8ve du culturel, du naturel, du dogmatique de l\u2019id\u00e9ologique, du spirituel du temporel, de l\u2019historique du religieux, du doctrinal du strat\u00e9gique, et de ce qui rel\u00e8ve du particularisme, de l\u2019universalisme, prouve alors que nous sommes encore \u00e0 l\u2019\u00e2ge de pierre par rapport \u00e0 la r\u00e9forme.<\/p>\n
La production conceptuelle et scientifique en mati\u00e8re de sciences sociales et sciences humaines nous offre des moyens indispensables pour la construction d\u2019une r\u00e9elle cr\u00e9ativit\u00e9 critique et m\u00e9thodologique.<\/p>\n
Le d\u00e9veloppement en Occident de disciplines telles que la sociologie, l\u2019anthropologie, la psychologie, la g\u00e9opolitique… constitue une r\u00e9serve de savoir incontournable. Il y a dans ces disciplines un c\u00f4t\u00e9 purement technique et scientifique \u00e0 distinguer de leur aspect qui ob\u00e9it \u00e0 une certaine vision du monde et \u00e0 une certaine culture propre \u00e0 l\u2019histoire de l\u2019Occident. L\u2019objectivit\u00e9 et le degr\u00e9 s\u00e9culier dans ces disciplines ne sont pas de la m\u00eame \u00e9vidence que dans les math\u00e9matiques ou les sciences de la nature. D\u2019o\u00f9 un souci m\u00e9thodologique et critique permanent qui doit accompagner le chercheur musulman dans sa d\u00e9marche scientifique.<\/p>\n
Je crois en fin que l\u2019Islam est une vision du monde \u00e0 partir de laquelle se construit une certaine th\u00e9orie de l\u2019Homme, de la vie et de l\u2019univers. Toute la mati\u00e8re premi\u00e8re n\u00e9cessaire pour l\u2019\u00e9laboration d\u2019une th\u00e9orie de la connaissance et d\u2019une \u00e9pist\u00e9mologie propre \u00e0 l\u2019Islam. C\u2019est la condition fondamentale pour une cr\u00e9ativit\u00e9 critique ouverte et originale.<\/p>\n
Une telle \u00e9pist\u00e9mologie est non seulement possible mais elle constitue le socle sur lequel se construit et se d\u00e9veloppe toute pens\u00e9e critique et toute r\u00e9forme. C\u2019est ce qui nous permet peut-\u00eatre en fin de structurer les \u00e0 priori d\u2019une Raison islamique.<\/p>\n
De ce point de vue, il est clair que les individus et les groupes qui concentrent leurs efforts et leurs int\u00e9r\u00eats sur l\u2019activisme, surtout politique, sont loin d\u2019\u00eatre conscients des vrais d\u00e9fis \u00e0 relever : \u00e0 savoir l\u2019archa\u00efsme actuel de la raison musulmane. Et c\u2019est parce qu\u2019ils n\u2019ont pas les moyens intellectuels de relever ce genre de d\u00e9fis qu\u2019ils se sectarisent par leur discours et par leur agenda.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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